Kako je Jung koristio arhitekturu kao alat za proučavanje strukture ljudske psihe

Arhitektura je fizička, opipljiva i materijalna. Ona je beton, čelik i staklo. To je drvo, cigla i kamen. Ona nas štiti dijeleći ogromne površine fizičkog prostora. U svojoj suštini, arhitektura postoji i funkcioniše u vanjskom svijetu. Šta bi mogla da kaže o našim unutrašnjim svijetovima? Za Karla Junga, sve.

Tokom svog života, sve do smrti 1961. godine, Jung je koristio arhitekturu kao konceptualni alat za proučavanje strukture ljudske psihe. U stvari, Jungov san o višespratnoj kući pomogao mu je da razvije svoju ideju o kolektivnom nesvjesnom. Njegovo istraživanje ove kuće iz snova bilo je toliko duboko da je Jung počeo da razumije sebe kao svojevrsnog arhitektu. Početkom 20. vijeka, projektovao je dvije kuće uz obale Ciriškog jezera, ne samo da bi zadovoljio svoje dnevne potrebe, već i da bi artikulisao dimenzije svog svjesnog i nesvjesnog uma. Iako su sada zasjenjene trajnim uticajem njegovih spisa, ove kuće bile su ključne za njegov rad i život. Za Junga, nesvjesno se moglo razumijeti samo djelimično kroz riječi, osjećanja, snove ili teorije. Razumijevanje nesvjesnog zahtijevalo je prisustvo u fizičkom prostoru – strukturu koja dijeli prostranstvo vanjskog svijeta. Na mnogo načina, arhitektura je bila u srcu psihoanalize 20. vijeka. Za Junga, naši unutrašnji svijetovi su nezamislivi bez nje.

Jungova prva kuća došla mu je u snu 1909. godine. Dok je putovao kroz Sjedinjene Države na predavačkoj turneji sa svojim kolegom psihoanalitičarem Sigmundom Frojdom, Jung je sanjao da je u salonu dvospratne kuće. Soba je bila opremljena starinskim komadima namještaja i na zidovima su visile slike. Dok je istraživao salon, pronašao je stepenice koje su vodile do podruma. Sve je izgledalo mnogo starije na ovom nižem nivou. Namještaj i podovi od crvene cigle izgledali su srednjovjekovno. Na kraju je pronašao teška vrata koja su se otvarala na kameno stepenište koje je vodilo do drevne, zasvođene sobe. Zidovi i pod bili su napravljeni od kamenih ploča i cigli koje datiraju iz rimskog doba. Na jednoj od tih ploča, na podu, našao je metalni prsten. Povlačenjem prstena i podizanjem ploče otkriveno je još jedno stepenište koje je vodilo na nivo ispod. Slijedeći usko stepenište do najnižeg nivoa kuće, Jung je stigao u pećinu isječenu u stijeni. Debeli sloj prašine prekrivao je tlo na kojem su bile razbacane kosti i polomljena keramika, kao da su ostaci praistorijske kulture. U prašini je Jung pronašao dvije lobanje napola raspadnute. Zatim se probudio.

Tokom ostatka svog života, Jung je ponovo posjećivao ovu kuću iz snova kako bi artikulisao svoje ideje o strukturi ljudske psihe. Salon je predstavljao ego-svijest, prostor koji najčešće zauzimamo i ispunjavamo najreprezentativnijim predmetima – stvarima koje želimo da drugi vide. Ali ovaj sprat je izgrađen na starijim slojevima, svaki od njih predstavlja značajne epohe intelektualne istorije: srednjovjekovnu, rimsku i grčku, pa sve do praistorije. Jung je najniži nivo kuće tumačio kao cjelokupno istorijsko znanje zasnovano na našim praiskonskim korjenima. Drugim riječima, arhitektura kuće iz snova pokazala je Jungu da svi mi, bez obzira na ono što svjesno vjerujemo, dijelimo zajednički set nesvjesnih, praistorijskih vjerovanja. Jung je ovaj sloj psihe nazvao 'kolektivno nesvjesno' i smatrao ga najdubljim jezgrom čovječanstva. U svojoj autobiografskoj knjizi "Sjećanja, snovi, refleksije", prvi put objavljenoj na njemačkom jeziku 1961. godine, napisao je: Moj san je, dakle, predstavljao vrstu strukturnog dijagrama ljudske psihe; postulirao je nešto potpuno neosobno što leži ispod te psihe. ‘Kliknulo’ je, kako Englezi kažu – i san je postao za mene vodeća slika... Bio je to moj prvi nagoveštaj kolektivnog a priori ispod lične psihe.

Kolektivno nesvjesno, inspirisano arhitektonskim snom, pokazalo se kao jedan od najuticajnijih Jungovih pojmova. Prema Jungu, naši svjesni dijelovi koje nazivamo ego-svijest pod uticajem su prethodno postojećih slika i mitova, koje Jung naziva 'arhetipovima'. To uključuje arhetipove mudrog starca, velike majke, drveta života i vječnosti. Jung je vjerovao da su ovi prethodno postojeći, drevni temelji misli dovoljno moćni da preusmjere i utiču na naše svjesne procese čak i danas, uključujući i naše predstave o sebi. Naseljavajući kolektivno nesvjesno, oni pružaju univerzalni nivo kroz koji ljudi shvataju svijet oko sebe.

Između ostalih ideja koje su Jung i Freud razvili početkom 20. vijeka, mnoge nisu bile zasnovane na empirijskoj nauci (često su korišćeni izmišljeni termini bez objektivnih definicija, što ih čini nemogućim za opovrgavanje naučnom metodom), ali njihova opšta teorija nesvjesnog je opstala. Više od jednog vijeka kasnije, uticaj Jungovih ideja o kolektivnom nesvjesnom još uvijek se osjeća kroz popularne predstave o nesvjesnom umu. Mnogi ljudi širom svijeta i dalje dobijaju pomoć od psihoterapeuta koji koriste koncept nesvjesnog uma kako bi objasnili latentne asocijacije koje utiču na ponašanje. Štaviše, Jungove ideje o kolektivnom nesvjesnom i arhetipovima i dalje su korisne za objašnjavanje ponovnog pojavljivanja zajedničkih kulturnih narativa u popularnim romanima, filmovima i čak političkim kampanjama, kao što je naša sklonost prema narativima o herojima ili podrška snažnim političarima. I sve to zbog arhetipskog iskustva koje je Jung doživio u snu.

Kuća iz snova pokazala je Jungu da arhitektura može biti konceptualni alat za razumijevanje strukture ljudske psihe. Možda to ne bi trebalo da iznenađuje. Jer 1908. godine, u godini prije svog sna, Jung je preuzeo ulogu arhitekte uz pomoć svog rođaka arhitekte, Ernsta Roberta Fiehtera, projektujući kuću za svoju porodicu na obali Ciriškog jezera u švajcarskom gradu Küsnacht, blizu Ciriha. Velika i impozantna spoljašnjost Jungove kuće u Küsnachtu podsjeća na dvorac. Postavljena je na samu ivicu jezera i ima veliki, uredan vrt kao prednje dvorište. Posjetioci hodaju pravim putem do ulaznih vrata, koja su povezana sa otmenom, trospratnom stražarnicom koja nadgleda sve koji ulaze. Jung je projektovao unutrašnje prostore za najvažnije aspekte svog ličnog i profesionalnog života. Izgradio je veliku biblioteku punu knjiga i zatvorenu kancelariju sa vitražima koji blokiraju sve poglede spolja kako bi se mogao fokusirati na svoj rad. U svojoj kući u Küsnachtu, Jung je podizao svoju porodicu, konsultovao pacijente i zabavljao goste. Kuća je zadovoljavala njegove potrebe kao zauzetog profesionalca i oca. Reflektovala je njegovo jedinstveno osjećanje sopstva – sve dok se njegov identitet nije počeo raspadati na dva dijela.

Godine 1913, Jung je počeo doživljavati halucinacije i čuti glasove. Ponekad su se ti doživljaji pojačavali u ono što bismo danas mogli nazvati ‘psihotičnim epizodama’. Ne izbegavajući mračnije aspekte uma, Jung je tražio značenje u tim mentalnim poremećajima. Tokom narednih šest godina, izazivao je halucinacije kroz proces koji je nazivao ‘aktivna imaginacija’ i, kao kartograf Novog svijeta, opisivao je sve što je vidio u zapisima. Na kraju je sastavio sve svoje zapise u masivni rukopis koji je nazvao Crvena knjiga. Djelimično lični manifest, djelimično homerski ep, Crvena knjiga opisuje Jungovo putovanje kroz promjenljive pejzaže snova njegovog nesvjesnog uma dok se suočava sa arhetipovima, religijskim simbolima i drevnim figurama. U jednom dijelu, Jung ulazi u raspravu sa svojom dušom. U drugom, bori se sa kreativnim prednostima ludila. To je bilo nemirno i plodno vrijeme. To je bio period koji je Jung kasnije nazvao svojim ‘suočavanjem sa nesvjesnim’. I taj period, takođe, biće obilježen svojom arhitekturom: trećom kućom.

Nešto fundamentalno se promijenilo kod Junga nakon perioda koji je doveo do Crvene knjige. Stvorio je nov način rada koji će preispitivati do kraja svog života. To je takođe izazvalo promjene u njegovim uslovima života. Iako se veći dio Jungovih aktivnih imaginacija odvijao u njegovom domu u Küsnachtu, trebao mu je bijeg od formalnosti javnog života i analitičke kompozicije te kuće – barem povremeno. Tako je 1923. godine projektovao još jedan dom u gradu Bollingen, oko 30 kilometara dalje od Küsnachta. Jung je posjećivao svoju kuću u Bollingenu, koju je nazivao ‘Kula’, kako bi se izolovao od javnosti i neometano radio sa nesvjesnim.

Iz vana, teško je razumjeti kompoziciju Bollingena. Za razliku od kuće u Küsnachtu, koja dočekuje posjetioce sa dugim vrtom i stražarnicom, Bollingenov prednji ulaz je kameni zid sa debelim, drvenim vratima. Postoje četiri kule, svaka sa jedinstvenim proporcijama, raspoređene oko dvorišta. Nema jasnih naznaka gdje bi mogle biti kuhinja, dnevna soba ili spavaće sobe, ako ih uopšte ima. Dok je struktura i organizacija kuće u Küsnachtu logična, kuća u Bollingeu djeluje čudno i haotično. Njegov oblik je nastao kako je Jung dograđivao kuću u više faza tokom više od decenije. Prva struktura bila je primitivna, kružna jednospratna građevina sa kaminom u centru. Zatim je izgrađeno novo krilo. Sljedeća je bila veća kula. Svaki put, Jung bi povezivao nove strukture sa starim, poput lukova mandale. Ove dodatne konstrukcije nisu bile izazvane finansijskim dobitkom. Umjesto toga, Jung je gradio nove strukture nakon velikih životnih događaja. Nakon smrti svoje majke, kupio je zemljište na kojem će biti izgrađena kuća. Nakon smrti svoje žene, dodao je drugi sprat sa prostranim pogledom na jezero. Kako su se njegovoj ličnosti dodavale nove dimenzije, tako su se i dimenzije dodavale njegovoj kući u Bollingenu. Ukupnost zgrade bila je simbol njegovog povratka psihičkoj cjelovitosti:

Riječi i papir, međutim, nisu mi izgledali dovoljno stvarni; bilo je potrebno nešto više. Morao sam postići neku vrstu predstave u kamenu svojih najdubljih misli i znanja koje sam stekao. Ili, da to kažem na drugi način, morao sam napraviti ispovijedanje vjere u kamenu. To je bio početak ‘Kule’, kuće koju sam sagradio za sebe u Bollingenu.

Zajedno, Jungove dvije kuće na obalama Ciriškog jezera predstavljaju dva aspekta njegovog uma: svjesno i nesvjesno. Njegov dom u Küsnachtu zadovoljio je njegove aktivnosti vođene egom, uključujući podizanje porodice, vođenje posla i prikazivanje fasade za javnost. Njegova kuća u Bollingenu, nasuprot tome, bila je prostor za njegov nesvjesni um. Bila je primitivna i povučena, sa kružnom kompozicijom koja je štitila privatnu unutrašnjost od javnosti. Bollingen je takođe bio živi entitet koji je rastao kako je rasla Jungova ličnost. Novi dodaci su dodavani nakon velikih životnih događaja, dajući oblik Jungovom psihičkom razvoju.

Raditi to bilo je čin egzistencijalne nužnosti. Pomoglo je Jungu da postigne psihičku cjelovitost. Kao što je cilj psihoterapije integrisanje nesvjesnog sadržaja sa svjesnim umom kako bi se riješili mentalni konflikti, Jung je koristio arhitekturu kao alat da predstavi svoju psihu u fizičkom prostoru, da organizuje različite verzije sebe i izvuče se iz mentalne bolesti. Bio je to alat koji mu je došao 1909. godine, čije mogućnosti su se otkrile dok je silazio niz stepenište kuće iz snova i ulazio u prašnjavi pod kolektivnog nesvjesnog. To je takođe alat koji je dostupan i danas. Za one od nas koji su izgubili uvid u sopstveno nesvjesno, Jungov pristup arhitekturi je provokacija koja nas pita kako stvaramo prostore za zaboravljene dimenzije našeg uma?